हौज़ा न्यूज़ एजेंसी के अनुसार, अलीगढ़ मुस्लिम यूनिवर्सिटी (ए.एम.यू.) के शिया थियोलॉजी विभाग में असिस्टेंट प्रोफ़ेसर डॉ. सय्यद हादी रज़ा तक़वी के साथ हौज़ा न्यूज़ एजेंसी के रिपोर्टर ने उनकी पीएचडी की थीसिस "इस्लामिक लॉ में एनवायरनमेंटल प्रोटेक्शन" टापिक पर इंटरव्यू लिया। इंटरव्यू के विस्तृत होने के कारण हम अपने प्रिय पाठको के लिए इस इंटरव्यू का आज दूसरा भाग प्रकाशित कर रहे है पहला भाग 6 दिसम्बर 2025 को प्रकाशित किया गया था।
हौज़ा: "ज़मीन पर फ़साद" का कॉन्सेप्ट कुरान में आता है। आपकी रिसर्च के मुताबिक, आज के ज़माने में पर्यावरण की गिरावट को "ज़मीन पर फ़साद" के कॉन्सेप्ट के तहत कैसे देखा जा सकता है? क्या हम आज की पर्यावरण की समस्याओं को कुरान की टर्मिनोलॉजी में फ़साद कह सकते हैं?
प्रोफ़ेसर सय्यद हादी रज़ा तक़वी: पवित्र कुरान में "ज़मीन पर फ़साद" शब्द बहुत बड़ा है और इसमें हर तरह का फ़साद शामिल है जिससे धरती पर नाइंसाफी, नुकसान और गड़बड़ी होती है। पुराने समय में, इसका इस्तेमाल सिविल वॉर, मर्डर, डकैती या बड़े क्राइम के लिए किया जाता था जो समाज की शांति को खत्म कर देते थे। लेकिन इस शब्द का मतलब सिर्फ इतना ही नहीं है; हर समय के बड़े करप्शन इसके अंदर आ सकते हैं। आज हम दुनिया भर में जो एनवायरनमेंट की तबाही देख रहे हैं - जैसे, बड़े पैमाने पर पेड़ों की कटाई, इंडस्ट्रियल वेस्ट से नदियों और समुद्रों का पॉल्यूशन, एटमॉस्फियर में ज़हरीली गैसों का निकलना और क्लाइमेट में अजीब बदलाव - ये असल में ज़मीन पर फ़साद के ही रूप हैं।
पवित्र कुरान साफ-साफ कहता है: "ज़मीन पर फ़साद मत फैलाओ, क्योंकि अल्लाह फ़साद करने वालों को पसंद नहीं करता।"
इस्लाम इंसानी डेवलपमेंट और रिसोर्स के इस्तेमाल पर रोक नहीं लगाता, लेकिन शर्त यह है कि यह बिना करप्शन और शरारत के किया जाए। आज, अगर कोई इंसान या संस्था अपने पैसे के फायदे के लिए पूरे एनवायरनमेंट को खतरे में डाले - जैसे, कोई कंपनी किसी पब्लिक नदी में ज़हरीले केमिकल डाले, जिससे लाखों जीव-जंतु प्रभावित हों - तो यह ज़मीन पर खुला फ़साद होगा। इसी तरह, जो देश बहुत ज़्यादा कार्बन डाइऑक्साइड निकालकर धरती के क्लाइमेट को खराब कर रहे हैं, वे भी एक तरह से कुरान के हिसाब से ज़मीन पर बहुत बड़ा फ़साद कर रहे हैं। मेरी राय में, कुरान की यह बात कि “लोगों के कामों की वजह से खुश्की और तरी में फ़साद उजागर हुआ है” (रौम, 41) – जिसका मतलब है कि यह इंसान की अपनी कमियों का नतीजा है कि कुदरत का सिस्टम बिगड़ रहा है – मौजूदा एनवायरनमेंटल संकट को समझने के लिए बिल्कुल सही है। शरियत के हिसाब से फ़साद एक गंभीर जुर्म है। इस्लामिक कानून में धरती पर करप्शन करने वाले के लिए सामूहिक नुकसान के मामले में कड़ी सज़ा का प्रावधान है। आज, एनवायरनमेंट को नुकसान पहुंचाने को एक नैतिक और कानूनी जुर्म मानने की ज़रूरत है। अगर कोई इंसान, कंपनी या सरकार ऐसा कुछ करती है जिससे ज़मीन, पानी, हवा या जानवरों को बड़े पैमाने पर नुकसान होता है, तो इस्लामिक नज़रिए से इसे ज़मीन पर फ़साद कहा जाता है। इस सोच का फ़ायदा यह है कि हम एनवायरनमेंट की सुरक्षा को सिर्फ़ एक टेक्निकल मुद्दा नहीं बल्कि एक नैतिक और धार्मिक फ़र्ज़ मानते हैं। अल्लाह तआला ने ज़मीन और उसके एनवायरनमेंट को बैलेंस में बनाया है; जो लोग अपने कामों से इस बैलेंस को बिगाड़ते हैं, वे असल में अल्लाह की ज़मीन पर फ़साद कर रहे हैं और कुरान ऐसे लोगों के बारे में चेतावनी देता है कि अल्लाह उन्हें पसंद नहीं करता। इसलिए, एक मुसलमान के लिए एनवायरनमेंट को खराब होने से बचाना सिर्फ़ एक सामाजिक ज़िम्मेदारी नहीं बल्कि एक धार्मिक ज़िम्मेदारी है, और बड़े पैमाने पर एनवायरनमेंट को नुकसान पहुँचाना एक बहुत बड़ा गुनाह और बुराई के बराबर है।
हौज़ा: इस्लामी शिक्षाओं की रोशनी में जानवरों और पौधों के अधिकारों के बारे में आपने क्या कहा है? क्या इस्लाम में जानवरों और पौधों के अधिकारों का कोई कॉन्सेप्ट मिलता है और उनकी सुरक्षा को किस हद तक महत्व दिया जाता है?
प्रोफ़ेसर सय्यद हादी रज़ा तक़वी: जी हाँ, जानवरों और पौधों के अधिकारों का कॉन्सेप्ट इस्लाम में बहुत साफ़ और मज़बूत तरीके से पाया जाता है, चाहे हम इसे आज की भाषा में "अधिकार" कहें या नैतिक और धार्मिक ज़िम्मेदारियों का संग्रह कहे। क़ुरआन कहता है: "धरती पर कोई भी जीवित चीज़ ऐसी नहीं है जो तुम्हारे जैसी एक कम्युनिटी न हो" - अर्थात, हर जानवर अपनी जगह पर एक इज्ज़तदार जीव है जिसे अल्लाह ने जीवन दिया है। पैग़म्बर अकरम (स) और अहले बैत (अ) की जीवनी और हदीसें बार-बार इस बात पर ज़ोर देती हैं कि जानवरों के साथ दया का व्यवहार किया जाना चाहिए, उन्हें बेवजह कष्ट नहीं पहुँचाया जाना चाहिए, और यहाँ तक कि पौधों और पेड़ों का भी सम्मान किया जाना चाहिए। हमारे धर्म में, इंसान और प्रकृति के बीच के रिश्ते को एक तरह के रिश्तेदारी वाले रिश्ते के तौर पर बताया गया है ताकि प्यार और दया की भावना पैदा हो। उदाहरण के लिए, हदीसों में बताया गया है कि खजूर का पेड़ इंसान की "बुआ" जैसा है - क्योंकि एक रिवायत के अनुसार, खजूर का पेड़ पैग़म्बर आदम (अ) के बचे हुए मिट्टी के हिस्से से बनाया गया था - इसलिए, खजूर को इंसान के रिश्तेदार का दर्जा दिया गया और कहा गया: "अपनी बुआ, खजूर का सम्मान करो।" यह मिसाल असल में इसलिए है ताकि इंसान पेड़ों को बेजान चीज़ न समझे, बल्कि उनके होने का सम्मान करे।
पैग़म्बर (स) की एक और मशहूर हदीस है:"ज़मीन को पाक रखो, क्योंकि यह तुम्हारी माँ है और तुम्हारे प्रति दयालु है।"
ज़मीन को "उम्मोकुम" (तुम्हारी माँ) कहकर, पैग़म्बर (स) ने असल में यही सबक सिखाया कि जैसे एक दयालु माँ तुम्हें पालती है, वैसे ही ज़मीन भी तुम्हें रोज़ी और ज़िंदगी देती है, इसलिए इसके साथ एक बच्चे की तरह व्यवहार करो, दुश्मन की तरह नहीं। मासूम इमामों की शिक्षाओं में भी पेड़ों, धरती और जानवरों के लिए प्यार और दया का निर्देश मिलता हैं।
इमाम जाफ़र सादिक (अ) ने कूफ़ा की ज़मीन के बारे में फ़रमाया: "कूफ़ा की मिट्टी हमसे प्यार करती है और हम उससे प्यार करते हैं।" अल्लाह के रसूल (स) ने खुद ओहोद पर्वत के बारे में फ़रमाया: "ओहोद एक पर्वत है जो हमसे प्यार करता है और हम उससे प्यार करते हैं।"
इन आदेशो का मकसद यह है कि इंसान प्रकृति को सिर्फ़ फ़ायदे के नज़रिए से न देखे, बल्कि उससे एक इमोशनल और रूहानी रिश्ता बनाए। जब यह रिश्ता बन जाएगा, तो इंसान पेड़ काटने में वैसे ही हिचकिचाएगा जैसे वह अपने परिवार के किसी सदस्य को कष्ट पहुँचाने में हिचकिचाता है। इस आधार पर, इस्लामी न्यायशास्त्र कहता है कि बिना वजह पेड़ों को काटना मना है; यहाँ तक कि कुछ रिवायतों में बिना वजह पेड़ों को काटने के खिलाफ़ चेतावनी दी गई है। पैग़म्बर (स) ने खास तौर पर छायादार पेड़ों को काटने से मना किया है, सिवाय मजबूरी के। जानवरों के मामले में बहुत साफ़ निर्देश हैं: पैग़म्बर (स) ने कहा, "जो कोई बिना फ़ायदे के किसी पक्षी को कैद करेगा या मारेगा, वह पक्षी क़यामत के दिन चिल्लाएगा।" एक और मौके पर, पैग़म्बर (स) ने एक औरत के बारे में कहा जिसने एक प्यासी बिल्ली को कैद करके मार डाला था कि वह इस नाइंसाफ़ी की वजह से जहन्नम जाने के योग्य हुई, जबकि अल्लाह ने उस इंसान को माफ़ कर दिया जिसने एक प्यासे कुत्ते को पानी पिलाया – यह घटना हदीस में मिलती है। इन सभी नुसूस (दलीलो) से, हम यह नतीजा निकाल सकते हैं कि इस्लाम हर जीव के साथ परोपकार और दया का मामला चाहता है। हालाँकि जानवरों पर कोई फ़र्ज़ नहीं है, लेकिन शरियय ने इंसान पर फ़र्ज़ किया है कि वह जानवरों पर ज़ुल्म न करे, उन्हें भूखा-प्यासा न रखे, और यहाँ तक कि ज़ब्त जैसे ज़रूरी काम में भी, जितना हो सके नरमी से पेश आने और कम से कम दर्द देने का हुक्म दिया है। जाफ़री न्यायशास्त्र (फ़िक़्हे जाफ़री) खुद स्पष्ट है कि किसी जानवर को दूसरे जानवरों के सामने नहीं मारना चाहिए, और चाकू तेज़ होना चाहिए, और उसे जल्दी और एक बार में ज़िब्हा किया जाना चाहिए – ये सब उनके अधिकार हैं। इसी तरह, जंग के दौरान बागों को नष्ट करना और जानवरों को मारना मना है। कुल मिलाकर, इस्लाम ने जानवरों और पौधों को इंसानी ज़िंदगी का एक ज़रूरी हिस्सा बनाया है और उन्हें उनकी सुरक्षा, ज़िंदा रहने और अधिकारों के बारे में जागरूक किया है। जिसे हम आज एनिमल राइट्स Animal Rights या एनवायर्नमेंटल एथिक्स Environmental Ethics कहते हैं, वह सदियों से इस्लाम की बुनियादी शिक्षाओं में मौजूद है। इंसान, धरती पर अल्लाह का प्रतिनिधि होने के नाते, सिर्फ़ इंसानों के लिए ही नहीं बल्कि हर जीव के लिए ज़िम्मेदार है। इसीलिए एक मुसलमान के लिए पेड़ लगाना सदका जारिया है, पक्षियों और जानवरों को पानी पिलाना एक पुण्य का काम है, और उन्हें परेशान करना पाप है। अपनी थिसेस में, मैंने इन शिक्षाओं को हाईलाइट किया है ताकि यह साफ़ हो सके कि एनवायर्नमेंटल सुरक्षा सिर्फ़ कानून या साइंस की बात नहीं है, यह आस्था और नैतिकता का भी हिस्सा है, जो हमारी धार्मिक परंपरा में गहराई से जुड़ी हुई हैं।
हौज़ा: अद्ले इलाही का अक़ीदा हमारे ईमान का हिस्सा है। आपके ख़याल मे अद्ले इलाही के नज़रिए से पर्यावरण संकट को कैसे देखा जाएगा? अल्लाह के अद्ल और पर्यावरण इंसाफ़ के बीच क्या रिश्ता है?
प्रोफ़ेसर सय्यद हादी रज़ा तक़वी: अद्ले इलाही शिया मान्यताओं का एक बुनियादी आधार है, जिसका मतलब है कि अल्लाह कभी ज़ुल्म नहीं करता, वह हकीम (समझदार) और आदिल (इंसाफ़ करने वाला) है, और उसने जो दुनिया बनाई है वह इंसाफ़ और बैलेंस पर आधारित है। दुनिया के सिस्टम में भी तालमेल और इंसाफ़ दिखता है।
कुरान में ही अल्लाह कहता हैं कि उसने आसमान को ऊपर उठाया और तराजू को इस तरह से सेट किया कि तुम बैलेंस को बिगाड़ न सको।
यानी दुनिया के हर हिस्से में एक बैलेंस रखा गया है और इंसान को यह हिदायत दी गई है कि वह इस बैलेंस को बिगाड़ने का साहस न करे। यह अल्लाह का बैलेंस असल में अल्लाह के इंसाफ़ की ही झलक है। अब, अगर हम इसे पर्यावरण के नज़रिए से देखें, तो कुदरत का पूरा सिस्टम – मौसम का बदलना, पानी की साइकिलिंग, जंगल और बायोडायवर्सिटी – इंसाफ़ और बैलेंस के सिद्धांत पर आधारित है। जब इंसान अपने मतलब के लिए पेड़ काटता है और जंगलों को खत्म करता है, फैक्ट्रियों से निकलने वाले ज़हरीले धुएं से हवा को दूषित करता है, या नदियों में केमिकल डालकर ज़हरीला करता है, तो वह असल में अल्लाह के बैलेंस को बिगाड़ता है और इस तरह अद्ल (इंसाफ) का उल्लंघन करता है। अल्लाह के इंसाफ की मांग है कि दुनिया का सिस्टम सही तरीके से चले और हर जीव को उसका सही हिस्सा मिले। जब भी नाइंसाफी होती है – चाहे वह इंसानों के खिलाफ हो या एनवायरनमेंट के खिलाफ – इस्लामी नज़रिए से, यह अल्लाह के इंसाफ के गुण के खिलाफ एक कदम है, जिसका हिसाब देना ज़रूरी है। मैं अपने स्टूडेंट्स को बताता हूं कि एनवायरनमेंट के साथ नाइंसाफी भी एक तरह की नाइंसाफी है। जैसे, अगर कोई इंडस्ट्रियलिस्ट अपनी फैक्ट्री का कचरा पास की आबादी के पानी में डालती है, तो यह उन लोगों के साथ नाइंसाफी है जो गंदा पानी पीएंगे; अगर कोई देश हवा को इतना गंदा कर दे कि हजारों मील दूर के देशों में सांस लेना मुश्किल हो जाए, तो यह भी नाइंसाफी है। अल्लाह के (अदल) इंसाफ में यकीन हमें यकीन दिलाता है कि अल्लाह हर असली हकदार को उसका हक देगा और हर गलत करने वाले की सज़ा या माफी इंसाफ के तराजू पर रखकर तय करेगा। फिर आखिरत पर भरोसा ही इसी अदल का पूरक है। आखिरत में, इस दुनिया में जो भी नाइंसाफी हुई, उसका हिसाब अल्लाह के सामने होगा। एनवायरनमेंट के मामलों में भी यह बात ध्यान देने लायक है: अगर हम अपनी आने वाली पीढ़ियों के हकों का उल्लंघन करते हैं और उन्हें एक गंदा और बर्बाद ग्रह देते हैं, तो यह क़यामत के दिन हमारे नामा ए आमाल (कर्मों की किताब) में नाइंसाफी के तौर पर लिखा जाएगा। अल्लाह का इंसाफ चाहता है कि जैसे हम अलग-अलग मामलों में इंसाफ करें, वैसे ही ग्रुप के मामलों में भी करें – और एनवायरनमेंट एक ग्रुप की अमानत है।
अमीरुल मोमेनीन हज़रत अली (अ) फ़रमाते हैं: "अल्लाह ने अपने बंदों पर सच और इंसाफ को ज़रूरी बनाया है ताकि धरती का सिस्टम कायम हो सके";
नहजुल बलाग़ा का यही मतलब है कि इंसाफ सिस्टम का आधार है। अगर हम एनवायरनमेंटल इंसाफ नहीं करेंगे, तो सिस्टम खत्म हो जाएगा, जो यकीनन इंसाफ के खिलाफ है। इसलिए, एक मोमिन के लिए, एनवायरनमेंट की रक्षा करना सिर्फ एक लॉजिकल या साइंटिफिक ज़रूरत नहीं है, बल्कि यह अल्लाह पर भरोसा और इंसाफ पर भरोसा करने की ज़रूरत है। हमें यह पक्का करना चाहिए कि जो लोग कमज़ोरों, जानवरों या अल्लाह की धरती पर ज़ुल्म करते हैं, वे अल्लाह के इंसाफ़ से बच नहीं सकते। इस बात को ध्यान में रखते हुए, एक मुसलमान को पर्यावरण के प्रति अपने बर्ताव को गंभीरता से लेना चाहिए – यह समझते हुए कि मैं जो भी कदम उठाऊँगा, मैं अल्लाह के सामने जवाबदेह हूँ और अल्लाह ने मुझे इंसाफ़ करने का हुक्म दिया है।
हौज़ा: आज के ज़माने की मुश्किल एनवायरनमेंटल प्रॉब्लम को सॉल्व करने में आप इज्तिहाद के नतीजे को कैसे देखते हैं? नई चुनौतियों से निपटने में उलमा (विद्वानो) और फ़ुक़्हा के इज्तिहाद की क्या भूमिका होनी चाहिए और इस बारे में आपने अपनी थीसिस में क्या सुझाव दिए?
प्रोफ़ेसर सय्यद हादी रज़ा तक़वी: इज्तिहाद असल में इस्लामिक कानून की वह ताकत है जिसमें कुरान और सुन्नत की रोशनी में हर ज़माने में आने वाली नई प्रॉब्लम का सॉल्यूशन देने की क्षमता है। फ़िक़्ह जाफ़री (जाफ़री न्यायशास्त्र) का इतिहास हमें बताता है कि मासूम इमामों के बाद, हमारे मुजतहिदों ने बदलते हालात के लिए शरई गाइडेंस दी है। आज, माशाल्लाह, इज्तिहाद का दरवाज़ा खुला है और हमारे मराज ए इकराम मॉडर्न प्रॉब्लम पर गहराई से इज्तिहाद का काम कर रहे हैं। एनवायरनमेंटल चुनौतियां भी उन मॉडर्न प्रॉब्लम में से हैं जिनके लिए न्यायशास्त्र के सिद्धांतो को लागू करने की ज़रूरत है। मेरी रिसर्च के नतीजे में एक ज़रूरी बात यह थी कि फ़ुक़्हा को क़ाएदा ए ला ज़रर (नुकसान न पहुंचाने के उसूल) और ऐसे ही दूसरे उसूलों की रोशनी में एनवायरनमेंटल प्रॉब्लम पर साफ फतवे और गाइड करने वाले उसूल बनाने चाहिए। उदाहरण के लिए: अगर कानूनी तौर पर यह साफ़ कर दिया जाए कि बिना ट्रीटमेंट वाला इंडस्ट्रियल कचरा पर्यावरण में छोड़ना हराम है क्योंकि यह लोगों के लिए हानिकारक है, या बिना वजह कार्बन डाइऑक्साइड छोड़ना, जिससे क्लाइमेट को बहुत नुकसान होता है, शरई कानून के हिसाब से मना है – तो ये मुद्दे नैतिक रूप से मज़बूत होंगे। इज्तिहाद के नतीजे के लिए, आज के संदर्भ में कुरान और हदीस की आम बातों और उनके इस्तेमाल को समझना ज़रूरी है। हमारे मुजतहिदों के पास किताब और सुन्नत के अलावा एक सोर्स के तौर पर अक़्ल भी है; कॉमन सेंस हमें बताता है कि आत्महत्या हराम है, जैसे एक साथ आत्महत्या हराम है। पर्यावरण को बर्बाद करना आने वाली पीढ़ियों से उनके जीने के अधिकार को छीनने जैसा है, इसलिए इज्तिहाद के आधार पर इसके हराम होने में कोई हिचकिचाहट नहीं होनी चाहिए। अलहमदुलिल्लाह, शिया उसुले फ़िक़्ह में ऐसे नियम हैं जो लोगों के हित और नुकसान से बचाव पर ज़ोर देते हैं। हालांकि "मक़ासिद अल-शरिया" शब्द का इस्तेमाल शियो के बीच सुन्नियों की तुलना में कम होता है, लेकिन असल में हमारे कानून बनाने वाले हर फ़ैसले की भावना, यानी उसके मकसद और फ़ायदे को ध्यान में रखते हैं। शरिया के मकसद, जैसे आत्मा की सुरक्षा, नस्ल की सुरक्षा, समझ की सुरक्षा, प्रॉपर्टी की सुरक्षा, वगैरह, जो शरिया में बताए गए हैं, उनमें इंसानी नस्ल का ज़िंदा रहना और सेहत शामिल है, और पर्यावरण उनसे जुड़ा मामला है। इसलिए, जब कोई मुजतहिद इन उसूलों पर सोचता है, तो उसे एहसास होता है कि पर्यावरण की सुरक्षा असल में शरिया के मकसदों को पूरा करने का हिस्सा है। हुक़्मे सानवी (सेकेंडरी फ़ैसलों) का दायरा भी हमारे कानून बनाने के तरीके में बहुत ज़रूरी है, मतलब कुछ हालात में हुक्म अव्वली (प्राइमरी फ़ैसले) को हुक्मे सानवी (सेकेंडरी फैसलो) या ज़रूरत के आधार पर बदला जा सकता है। पर्यावरण से जुड़ी इमरजेंसी (जैसे बहुत ज़्यादा अकाल, सूखा या बहुत ज़्यादा प्रदूषण का फ़ैल जाना) में, शरिया flexible लचीले फ़ैसले जारी कर सकती है, जैसे, अगर पानी पूरी तरह से कम हो जाए, तो पानी की खपत करने वाली कुछ एक्टिविटीज़ को कुछ समय के लिए रोकना होगा, यह शरिया शासक (हाकिम शरआ) इसे हुक़्म सानवी (सेकेंडरी फ़ैसले) के तौर पर लागू कर सकता है। ये सभी बातें इज्तिहाद से तय होंगी। मैं कहूंगा कि आज के फ़ुक़्हा की यह ज़िम्मेदारी है कि वे पर्यावरण कानून के विषय पर नए चैप्टर बनाएं। यह अच्छी बात है कि हाल के सालों में कुछ फ़ुक़्हा ने पर्यावरण पर इस्लामी गाइडलाइंस को कोडिफाई करना शुरू कर दिया है। मुझे पता है कि कुछ देशों में धार्मिक जानकारों ने ग्रीन फतवा वगैरह नाम के कैंपेन चलाए हैं ताकि लोगों को यह यकीन दिलाया जा सके कि साफ पानी और हवा देना, पेड़ लगाना और हवा का प्रदूषण कम करना, ये सभी सवाब के काम हैं और इनका उल्टा, यानी प्रदूषण फैलाना, गुनाह है। शॉर्ट में, इज्तिहाद आज भी अपनी पूरी ताकत के साथ ज़िंदा है और इसके लिए यह ज़रूरी है कि वह कुरान की गाइडेंस ("ज़मीन पर फसाद न फैलाओ") और पैग़म्बर (स) की सुन्नत ("अगर तुम पेड़ काटोगे, तो अल्लाह नाराज़ होगा", वगैरह) को फतवों और शोध कार्यो के रूप में आज की भाषा में ट्रांसलेट करे। अपनी रिसर्च में, मैंने सुझाव दिया था कि इस्लामिक इकोलॉजी को हौज़ा ए इल्मिया और यूनिवर्सिटी में एक परमानेंट सब्जेक्ट के तौर पर पढ़ाया जाना चाहिए, ताकि नए मुजतहिद इस फील्ड में आने वाले सवालों के सही जवाब दे सकें।
हौज़ा: आज के ज़माने में एनवायरनमेंट पॉलिसी बनाने में इस्लामी शिक्षाओं की क्या भूमिका हो सकती है? क्या आपको लगता है कि इस्लामी कानून और न्याय के नज़रिए से ऐसी पॉलिसी बनाई जा सकती हैं जो एनवायरनमेंट को बचाने में मददगार हों? रिसर्च में दिए गए अपने सुझाव भी शेयर करें।
प्रोफ़ेसर सय्यद हादी रज़ा तक़वी: बेशक, अगर पॉलिसी बनाने में इस्लामी शिक्षाओं को गंभीरता से शामिल किया जाए, तो एनवायरनमेंट को बचाने के लिए बहुत असरदार पॉलिसी बनाई जा सकती हैं। सबसे पहले, इस्लाम एनवायरनमेंट को एक पब्लिक ट्रस्ट मानता है। कुरान और हदीस के आदेश सिर्फ़ इबादत तक ही सीमित नहीं हैं, बल्कि सामाजिक मामलों और सामाजिक व्यवस्था के लिए भी गाइडलाइन देते हैं। अपनी रिसर्च में, मैंने आज के मुस्लिम समाजों, खासकर इस्लामिक रिपब्लिक ऑफ़ ईरान का उदाहरण देखा। ईरानी संविधान में साफ़ तौर पर कहा गया है कि एनवायरनमेंट की सुरक्षा एक राष्ट्रीय ज़िम्मेदारी है और ऐसी गतिविधियों पर रोक है जिनसे एनवायरनमेंट को ऐसा नुकसान होता है जिसकी भरपाई न हो सके। हाई-लेवल सरकारी पॉलिसी भी प्राकृतिक संसाधनों के बचाव और सस्टेनेबल डेवलपमेंट पर ज़ोर देती हैं। हालाँकि इसे लागू करने में चुनौतियाँ हैं, जैसा कि बाकी दुनिया में है, जहाँ कभी-कभी निजी हित और पब्लिक हित टकराते हैं, लेकिन यह माना गया है, कम से कम थ्योरी में, कि एनवायरनमेंट की सुरक्षा इस्लामिक स्टेट की ज़िम्मेदारी है। मैंने सुझाव दिया है कि दूसरे मुस्लिम देश भी अपने कानून में इस्लामी सिद्धांतों को साफ तौर पर शामिल करें। उदाहरण के लिए, शरिया के "ला ज़रर (अर्थात कोई नुकसान नही)" वाले नियम के आधार पर एक पर्यावरण सुरक्षा कानून बनाया जाना चाहिए, जिसमें कोई भी इंडस्ट्री, कोई भी खेती या कोई भी सेक्टर ऐसा कुछ नहीं करेगा जो दूसरों के लिए हानिकारक हो। अगर यह नियम कानून का हिस्सा बन जाता है, तो प्राइवेट प्रॉपर्टी का कॉन्सेप्ट भी लिमिट में रहेगा और पब्लिक की भलाई को प्राथमिकता मिलेगी। इसी तरह, अनफाल का कानूनी कॉन्सेप्ट लोगों की ज़रूरतों और पर्यावरण की सस्टेनेबिलिटी को प्राथमिकता देकर पॉलिसी बनाने में गाइड कर सकता है, जबकि जंगल, मिनरल, तेल और पानी जैसे रिसोर्स को सरकारी कंट्रोल में रखा जा सकता है। प्रैक्टिकल उपायों के मामले में, इस्लामी इतिहास में हमा और वक्फ जैसे इंस्टीट्यूशन रहे हैं – हमा सुरक्षित इलाके थे जिन्हें पैग़म्बर (स) ने कुछ खास चरागाहों की रक्षा के लिए तय किया था ताकि पेड़ न काटे जाएं और जानवर आज़ादी से चर सकें; वक्फ के मामले में भी, बगीचे, कुएं और ज़मीनें आम जनता के फायदे के लिए डेडिकेटेड थीं – आज हम इन्हीं कॉन्सेप्ट को पर्यावरण सेंक्चुरी और सुरक्षित जंगलों के इस्लामी विकल्प के तौर पर पॉलिसी का हिस्सा बना सकते हैं। मेरा मानना है कि इस फील्ड में धार्मिक विद्वानों और सरकारी पॉलिसी बनाने वालों का सहयोग बहुत ज़रूरी है। अगर धार्मिक विद्वान पार्लियामेंट्री कमेटियों और सलाहकार काउंसिल में शामिल हों और पर्यावरण कानून बनाते समय कुरान और सुन्नत की रोशनी दें, तो इसके दो फायदे होंगे: पहला, कानून ज़्यादा इंसाफ वाले और असरदार होंगे, और दूसरा, जनता के बीच इन कानूनों की मंज़ूरी ज़्यादा होगी क्योंकि लोग समझेंगे कि ये हमारी धार्मिक शिक्षाओं का हिस्सा हैं। आज, ग्लोबल लेवल पर एक ट्रेंड उभर रहा है कि धार्मिक नेता पर्यावरण को लेकर एक्टिव हो रहे हैं – हाल ही में, मुस्लिम विद्वानों ने “द ग्लोबल चार्टर फॉर द एनवायरनमेंट (अल-मीज़ान)” नाम का एक डॉक्यूमेंट पेश किया है जिसमें कुरान के उसूलों, खासकर बैलेंस (मिज़ान) और मॉडरेशन की रोशनी में पर्यावरण की ज़िम्मेदारियों पर ज़ोर दिया गया है। यह इस बात का सबूत है कि हमारी धार्मिक विरासत में आज की समस्याओं को हल करने की क्षमता है। खासकर जाफ़रिया न्यायशास्त्र, क्योंकि इसमें इज्तिहाद की कंटिन्यूटी है, यह नए कानूनों के डेवलपमेंट के लिए एक उपजाऊ ज़मीन देता है। मैंने आर्टिकल में सुझाव दिया था कि एनवायरनमेंटल ज्यूरिस्प्रूडेंस को एक ज्यूरिस्प्रूडेंशियल फील्ड के तौर पर फॉर्मल बनाया जाए जिसमें शरिया एक्सपर्ट, एनवायरनमेंटल एक्सपर्ट, उनके साथ मिलकर मॉडर्न कानूनों का ड्राफ्ट बनाएं। उदाहरण के लिए, इस्लामिक अर्बन प्लानिंग (Islamic urban planning) कैसी होनी चाहिए जहां पेड़ लगाना, साफ-सफाई, पानी बचाना, ये सब शरियत के उसूलों के हिसाब से हों। इसी तरह, एजुकेशन के फील्ड में, करिकुलम में हमारे धर्म का एनवायरनमेंट के साथ रिश्ता शामिल होना चाहिए। निचोड़ यह है कि अगर कुरान के हुक्मों और पैगंबर की बातों को सिर्फ उपदेश और सलाह के बजाय पॉलिसी बनाने में लीगल फ्रेमवर्क का हिस्सा बनाया जाए, तो नतीजे बहुत पॉजिटिव होंगे। एक तरफ, इससे लीगल दबाव (रेगुलेशन) बनेगा, और दूसरी तरफ, इससे लोगों के दिलों में एनवायरनमेंट की वैल्यू भी पैदा होगी। इस्लामिक इतिहास गवाह है कि जब भी सरकारों ने स्कॉलर्स से सलाह करके पब्लिक वेलफेयर के कदम उठाए, लोगों ने उनका दिल से स्वागत किया। आज, एनवायरनमेंटल संकट का सॉल्यूशन भी दो लेवल पर होना चाहिए: ऊपर से कानून और पॉलिसी के रूप में और नीचे से सोशल बिहेवियर में बदलाव के रूप में। और अल्लाह का शुक्र है, हमारी शरियत दोनों लेवल पर असरदार बढ़ावा देने में सक्षम है। बस ज़रूरत है तो ईमानदारी से कदम उठाने की।
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